Cosa significa essere morto?

Defining Death: Organ Transplantation and the Fifty-Year Legacy of the Harvard Report on Brain Death Credit Brainscape 17, by Susan Aldworth, 2006, etching and aquatint, 30 x 25 cms. Private collection/Bridgeman Images

Image. Defining Death: Organ Transplantation and the Fifty-Year Legacy of the Harvard Report on Brain Death. Credit: Brainscape 17, by Susan Aldworth, 2006, etching and aquatint, 30 x 25 cms. Private collection/Bridgeman Images

La morte dovrebbe essere definita in termini strettamente biologici – come l’incapacità del corpo di mantenere il funzionamento integrato della respirazione, della circolazione sanguigna e dell’attività neurologica? La morte deve essere dichiarata sulla base di gravi lesioni neurologiche anche quando le funzioni biologiche rimangono intatte? O è essenzialmente un costrutto sociale che dovrebbe essere definito in modi diversi?

Queste sono tra le domande ad ampio raggio esplorate in un nuovo rapporto speciale (“Definire la morte: trapianto di organi e l’eredità cinquantennale del rapporto Harvard sulla morte cerebrale”) pubblicato con l’attuale numero del Hastings Center Report.

Il rapporto speciale è una collaborazione tra The Hastings Center e il Center for Bioethics della Harvard Medical School. I redattori sono Robert D. Truog, il professore di etica medica, anestesiologia e pediatria del Frances Glessner Lee e direttore del Centro di bioetica della Harvard Medical School; Nancy Berlinger, studiosa di ricerca presso The Hastings Centre; Rachel L. Zacharias, studentessa presso la facoltà di giurisprudenza dell’Università della Pennsylvania ed ex project manager e assistente di ricerca presso The Hastings Centre; e Mildred Z. Solomon, presidente di The Hastings Center.

Fino alla metà del ventesimo secolo, la definizione di morte era semplice: una persona veniva dichiarata morta quando non era reattiva e senza polso o respiro spontaneo. Due sviluppi hanno portato alla necessità di un nuovo concetto di morte, culminato nella definizione di morte cerebrale proposta nella relazione Harvard pubblicata nel 1968.

Il primo sviluppo fu l’invenzione della ventilazione meccanica supportata dalla terapia intensiva, che rese possibile mantenere la respirazione e la circolazione del sangue nel corpo di una persona che altrimenti sarebbe morta rapidamente da una lesione cerebrale che causava la perdita di queste funzioni vitali.

Il secondo sviluppo è stato il trapianto di organi, che “di solito richiede la disponibilità di organi viventi da corpi ritenuti morti”, come spiega la introduzione al rapporto speciale. “I pazienti valutati come morti per criteri neurologici e che hanno acconsentito alla donazione di organi … sono la fonte ideale di tali organi, dal momento che viene dichiarata la morte ma gli organi vengono mantenuti in vita da un ventilatore e da un cuore pulsante”.

Anche se la determinazione legale della morte in tutti i 50 stati americani prevede la morte per criteri neurologici – la cessazione irreversibile di tutte le funzioni dell’intero cervello – il concetto di morte cerebrale rimane contestato, come nel recente caso di Jahi McMath, dichiarato morto dai criteri neurologici ma che ha continuato ad avere uno sviluppo biologico inaspettato. Nel nuovo rapporto speciale, i principali esperti in medicina, bioetica e altri settori discutono le aree di antiche e nuove polemiche, tra cui:

  • I donatori di organi cerebralmente morti sono veramente morti? “A Conceptual Justification for Brain Death” di James Bernat, professore emerito di medicina e neurologia presso la Geisel School of Medicine di Dartmouth, conferma l’opinione di vecchia data secondo cui la morte cerebrale porta rapidamente alla disintegrazione del corpo, indipendentemente dal supporto medico. Ma “Brain Death: A Conclusion in Search of a Justification” di D. Alan Shewmon, professore emerito di pediatria e neurologia presso la David Geffen School of Medicine dell’UCLA, discute diversi casi in cui i corpi di pazienti pronunciati cerebralmente morti non si sono “disintegrati” ma sono stati mantenuti mediante ventilazione meccanica e alimentazione via intubazione.

    “DCDD Donors Are Not Dead” di Ari Joffe, professore clinico presso il dipartimento di pediatria dell’Università di Alberta, sostiene che un sottogruppo di donatori di organi – quelli la cui morte è dichiarata cinque minuti dopo l’insorgenza della mancanza di polso – non sono morti, perché la loro condizione potrebbe essere invertita con un intervento medico.

  • Enigmi etici: salvare i pazienti o salvare gli organi. Potenziali donatori di organi che hanno subito un arresto cardiaco inaspettato al di fuori dell’ospedale pongono sfide etiche perché non sono generalmente note le loro volontà riguardo agli interventi di sostegno alla vita e alla donazione di organi.

    Quando le probabilità di sopravvivenza e recupero di un paziente sono estremamente incerte, i primi soccorritori hanno una finestra limitata di azioni per preservare gli organi potenzialmente vitali. In alcuni casi, in cui i protocolli di conservazione degli organi sono stati avviati dopo che la CPR ha avuto esito negativo, i pazienti hanno recuperato in una certa misura.

    Uncontrolled DCD: When Should We Stop Trying to Save the Patient and Focus on Saving the Organs?” di Iván Ortega-Deballon, professore associato di diritto sanitario, etica medica e rianimazione all’Universidad de Alcalá in Spagna, e David Rodríguez-Arias, Ramón y Cajal ricercatore di filosofia morale e bioetica nel dipartimento di filosofia dell’Università di Granada in Spagna, esamina se i protocolli attuali vengono applicati prematuramente a potenziali pazienti donatori che avrebbero qualche significativa possibilità di sopravvivenza. Essi propongono un protocollo per i primi soccorritori in modo da difendere gli interessi dei pazienti nel modo migliore anche se vengono valutati e trattati come potenziali donatori.

  • Il futuro del trapianto di organi. Due saggi esplorano le questioni etiche associate all’uso dei maiali e di altri animali come donatori di organi per gli umani: “The Other Animals of Transplant’s Future” di Leslie A. Sharp, antropologa al Barnard College, e “Bodies in Transition: Ethics in Xenotransplantation Research” di Sheila Jasanoff, professoressa di scienze e tecnologia presso la John F. Kennedy School of Government dell’Università di Harvard.

  • Il caso di Jahi McMath. Il concetto di morte cerebrale è stato messo in discussione dopo che McMath, un adolescente afro-americano, fu dichiarato morto cerebralmente in un ospedale della California nel 2013, dopo complicazioni da un intervento chirurgico.

    Rifiutando questa decisione, la sua famiglia la trasferì nel New Jersey, la cui legge sulla morte cerebrale include un’esenzione religiosa e dove un paziente coperto da questa esenzione può essere iscritto a Medicaid per pagare le cure a lungo termine. Per quasi quattro anni, McMath è stata mantenuta biologicamente viva, fino a quando è stata dichiarata morta per arresto cardiaco nel New Jersey nel 2018.

    Tre saggi esplorano le questioni mediche, etiche e sociali sollevate dal caso e riconsiderano la situazione di Jahi McMath e della sua famiglia alla luce delle recenti scoperte sulle conseguenze per la salute del pregiudizio implicito: “Lessons from the Case of Jahi McMath” di Robert D. Truog; “The Case of Jahi McMath: A Neurologist’s View” di D. Alan Shewmon; e “Revisiting Death: Implicit Bias and the Case of Jahi McMath” di Michele Goodwin, professore all’Università della California, Irvine, e direttore fondatore del Center for Biotechnology and Global Health Policy.

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